Американский психиатр Ян Стивенсон в книге «Двадцать случаев, предлагающих возможность реинкарнации души» рассказывает удивительные истории.
Американский психиатр Ян Стивенсон в книге «Двадцать случаев, предлагающих возможность реинкарнации рассказывает удивительные истории. В 1951 году индиец по имени Мишра путешествовал с семьей. Однажды его трехлетняя дочь попросила водителя свернуть с дороги к «ее дому». Все только посмеялись и продолжали путь. Когда расположились на ужин, девочка сказала, что, мол, зря они не попили чаю в «ее доме» — здесь, совсем недалеко. Родители и теперь не придали особого значения ее словам.
Впервые мать почувствовала некоторое беспокойство, когда дочь, уже пяти лет от роду, неожиданно начала исполнять танцы и песни которым ее никто никогда не учил. Когда же 7 летняя Свонрлата (так звали девочку) встретив незнакомую женщину стала утверждать что знакома с ней давно, родители встревожились не на шутку. Они обратились к психологу. Тот, в свою очередь, подробно расспросив девочку о деталях ее якобы прошлой жизни, поехал на то место, о котором она постоянно говорила, и побывал в семье о которой она часто рассказывала. Многое из того, что она описывала из своей прошлой жизни, детали быта неизвестной семьи, факты из жизни больной девочки Бийи, которая умерла здесь , за восемь лет до рождения Сворнлаты, совпадало!
Психолог уговорил «родственников» девочки познакомиться с Сворнлатой. Они вместе приехали в город, где жила семья Мишры. Сворнлата сразу же «узнала» гостей, стала называть по именам, вспоминала события их якобы совместной жизни! Опрос проходил под контролем группы парапсихологов, которые пришли к единодушному заключению: Сворнлата — перевоплощенная Бийя!
В 1921 году в одной индийской семье родился ребенок. Когда ему исполнилось полтора года он вдруг стал задавать вопросы о городке, находившимся в 50 милях от его родного города. Родители и не слыхали о таком городе! В пять лет мальчик заявил что его зовут совсем иначе и он сын богатых землевладельцев, у него была любимая жена, но однажды, увидев постороннего мужчину выходившего из его комнаты он убил его.
Рассказы пятилетнего ребенка привлекли внимание друга семьи прокурора К. Сахая. Он отправился в городок Фильбхит разузнать, совпадает ли что-либов реальной жизни с «фантазиями» ребенка. К его великому удивлению, совпадений оказалось много: десять лет назад в городке действительно разыгралась трагедия-один молодой супруг по имени Лакшми Нарайн убил в порыве ревности приятеля своей жены, выходившего из ее комнаты, а вскоре и сам ушел из жизни! Он принадлежал к богатому роду землевладельцев, имел супругу по имени Падма, вел довольно веселую разгульную жизнь… Вернувшись в родной город, прокурор спросил пятилетнего сына своих друзей: «А не помнишь ли ты, как тебя зовут на самом деле и как звали твою жену?» Малыш задумался на минуту: «Лакшми Нарайн! А мою жену Падма…»
Я. Стивенсон расценивал подобные случаи как разновидность ясновидения или генетической памяти. Однако другой американский психолог Р. Альдемер возражал ему, полагая, что такие факты свидетельствуют лишь об одном: после смерти тела личность, или душа, могут избрать себе другую физическую оболочку.
Учение о посмертном существовании и перевоплощении личности зародилось в глубокой древности. Еще египетская «Книга мертвых», написанная более 5 тысяч лет назад, утверждала, что смерть — это не конец жизни, а переход к другому способу существования. В тибетской «Книге мертвых» записано дословно: «Не научится жить тот, кто не научился умирать».
Сложную и неправдоподобную для многих «науку умирания» начали изучать с середины 50-х годов нашего столетия, когда были открыты новые методы исследования подсознания человека. Значительный вклад в решение проблемы внес американский психолог Карлис Осис, который проанализировал более 600 анкет пациентов, имевших так называемый «предсмертный опыт». Он впервые высказал предположение о сходстве этих «опытов» с психическими явлениями, вызываемыми ЛСД и иными наркотическими веществами. В 1971 году американский профессор психиатрии Рассел Нойес продолжил исследования в этом направлении.
В начале 90-х годов прошлого века швейцарский геолог Альберт Хейм опубликовал результаты своих исследований, которые он проводил почти два десятка лет. Он записывал воспоминания людей, переживших тяжкие несчастные случаи, и первым сделал заключение о похожести субъективных опытов близкой смерти у различных людей.
В 1990 году в городе Флора на западе Норвегии состоялся первый в мире Международный конгресс по феномену состояния, близкого к смерти. Ученые из США, Англии, Швеции, Франции, Норвегии обсуждали поразительные случаи, зафиксированные многими исследователями. Участники конгресса были единодушны в том, что смерть, согласно религиозно-философской тибетской доктрине, требует сознательного отношения.
Страх смерти — естественное человеческое чувство. Однако еще Эпикур в свое время писал: «Самое страшное из зол — смерть — не имеет к нам никакого отношения, ибо когда мы существуем, смерть еще не присутствует. А когда она приходит, мы не существуем…»
Понравилась статья ? Поделись с друзьями